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很少有人会一头扎进异教或阴谋论里面。无论是借助互联网，还是在招募人员的掌控下，人们对某一集体的适应过程都是渐进式的。在这个过程的伊始，往往是因为某个政府机构或其他组织做出了某个令人疑惑的、有损一类人利益的行动，接下来，就会有一个组织出面接触这些人，为他们提供一种归属感，或者令他们更深入地陷入这一难题，从而一点一点地滑下去。
哪些人容易沦为异教的招募对象呢？研究表明，最有助于判断一个人是否容易沦为受害者的因素，是此人是否感到孤立或脱离原有的社会支持系统。 社交结构遭到破坏的人被招募的风险尤其大。这类人包括第一次远离家庭的大学生、刚刚失去配偶的人以及为了工作刚刚迁居外地的人。在研究中，当实验人员诱发参与者的被排斥感时，参与者会更愿意支持极端的观点和行为。
不确定性，尤其是关于自我认同的不确定性，似乎更容易激发人们对其他组织的认同感，特别是那种具备强烈信仰和内在特征的组织。关于不确定性如何导致极端主义，有一个理论框架，被称为“不确定性-认同理论”（Uncertainty-Identity Theory）。这一理论认为，当人们对于自己是谁、应该采取什么行为方式存在不确定的感觉时，便拥有了强烈动机去解决这个不确定性，而他们解决这个问题的一个主要方式是对社会上的某个组织产生认同感，尤其是那些拥有强烈身份认同感、对成员的行为方式及世界观做出明确规定的组织。
据报道，山达基教有一个明确具体的新人招募模式，招募人员首先以友好的态度接触其打算招募的人，以消除被招募人潜在的敌对反应。下一步就是找到最困扰这些人的问题。也许这些人觉得自己从未达到父母的期望，或者害怕永远找不到真爱。山达基教招募团队的任务就是找到这个软肋，然后向其建议说山达基可以解决或治愈这个精神创伤。
一个组织信奉的许多信念最初或许看似合情合理、令人欣慰。这些信念加大了你对这个新组织提出质疑的难度，导致你在这个新组织中越陷越深。对其了解得越来越多，你与现实脱离得就越来越远。在很多情况下，这一切体验都是这个新组织精心设计出来的。
在《受限的选择：真正的信徒和魅力的异教》（Bounded Choice: True Believers and Charismatic Cults）一书中，加州州立大学社会学教授贾尼亚·拉里奇记录了两个异教，一个是因信徒自杀而臭名昭著的“天堂之门”，另一个是“民主工人党”（Democratic Workers Party）。当一个人在异教的信仰体系中越陷越深，他就越来越远离常识及其原来所属的蜂巢。
拉里奇认为，异教之所以具有吸引力，是因为它让成员收获了个人成就感，让成员看到了自己超乎想象的最佳一面，同时使得成员能够完全放弃自我，让孤独的心灵融入集体之中。你可能记得，霍夫认为这种融入恰恰是群众运动的一大吸引力。正如拉里奇所写的那样，“成员们找到了一种表达自己内心渴望的方式，让生活充满目标和意义，成为集体的一部分，从而体验到了一种喜悦感”。
在很多情况下，当你逐渐融入新的群体思维方式时，原有的社交网络就会被削弱。你被鼓励切断与非信徒的所有联系，最终，你所有的社交支持和人脉关系都来自这个新组织的成员。如果你跳出这个组织的信仰体系或行为准则，就会被孤立和挤对。比如，在山达基教中，那些对宗教信仰持怀疑态度或持保留态度的人被称为“受压制者”（Suppressive Person，简称为SP）。如果一个人在山达基教里面与“受压制者”走得比较近，那么这个人可能会被贴上“潜在问题源”（Potential Trouble Source，PTS）的标签，而且接受培训和服务的权利也会被剥夺。
在“民主工人党”，新成员被招募进去之后最先做的事情之一就是改名，即放弃从婴儿时代就使用的名字，选择一个新名字。除此之外，很难想象还有什么更彻底的方法能让一个人与其过去断绝联系。与此类似的一种精神控制方法就是“人民圣殿教”的成员被迫写忏悔材料，邪教领袖吉姆·琼斯把这些材料存档，作为勒索任何萌生退意者的手段。
霍夫认为，对于群众运动来说，背后套路总是这样进行的：当下是糟糕和不堪忍受的，而过去的奇迹和未来的辉煌都是无可比拟的。人们必须加入这场运动，以实现这一光辉的未来，这样他们就相当于投身于一个宏伟的目标，而不是日复一日进行毫无意义的生存斗争和地位争夺。就这样，在一群观众的见证下，很多人为了未来，为了书写历史，也庄严宣誓加入了这场运动。
群众运动的斗争对象不仅仅局限于可能将世界推向错误方向的抽象力量，还会针对具体的敌人，比如移民、犹太人、无神论者、俄罗斯人、美国人、东海岸精英人士、恐怖分子等等。不同的群众运动、异教和阴谋论有不同的斗争对象，但它们的一个共同点是肯定要树立一个魔鬼作为斗争对象。正如我们之前所了解到的那样，想让人们相信存在某个魔鬼并不难，因为我们总是在提防上层、下层、外部、内部的敌人。
这种史诗般的斗争似乎更适合异教和集体运动，但阴谋论也会大肆传播这类斗争主题。迈克尔·巴昆声称阴谋论的本质就是描述邪恶，知道它是如何形成的，然后赋予它有意义的形式。这种邪恶的社群会变化，呈现出不同形式，但往往不能被视为一个真正意义上的社群。
异教和群众运动通常存在一个富有魅力的领导者。霍夫认为，这些运动的最佳领导者往往言之凿凿，口若悬河，自信满满，却罔顾事实，鼓励追随者在挑战中收获喜悦，并注重大规模演讲和集会带来的仪式感。这种领导者“表达出了失意者心中郁积的怨恨，并且为其合理性进行辩护”。有趣的是，霍夫注意到，那些失意者往往不是真正的穷人，而是那些无聊、没目标、不成功的人，他们只是暂时无法获得成功或权力。
形形色色的异教、群众运动和阴谋论给追随者提供的最诱人的礼物或许是绝对的确定性，即让追随者知道如何去解决生活中那些令人烦恼的问题。
正如多丽丝·莱辛曾经写过的那样：
人们……渴望确定性，追求确定性，追求伟大而彻底的真理。他们喜欢融入某个能够带来这些真理和确定性的运动，如果有叛逆者和异教徒，那更令人满意，因为这个结构是如此深深地根植于我们所有人的内心。
重要的是，关于生命、宇宙等一切事物问题的答案，不在于我们深感恐惧、反复无常的随机性，而是在于简单可靠的秩序和设计。这些运动的教义必须是绝对的和确定的，加入运动意味着你消除了所有的怀疑。阴谋论是如此错综复杂，无所不包，部分原因在于它对信奉者而言似乎能解释一切，消除所有的不确定性。
所谓确定性，尤其是异教给信徒创造的确定性，部分原因在于其他选项都被消除了。异教的仪式和规范似乎都是为了培养无意识性和自发性，换言之，就是让信徒不必为了做出选择而费心，让他们感受到一种终极的自由。“天堂之门”这个组织精心制作的手册为信徒的每一个决定都做出了事无巨细的指导，包括早晨煎饼的直径以及挤到牙刷上牙膏的多少。山达基教为信徒制订了不同层级的自我改进体系，并将这个持续改进的体系称为“通向完全自由之桥梁”。
所以，我们可以看到真相：异教组织为你提供了你渴望已久的归属感和社会认可感，让你越陷越深，削弱你固有的社交人脉网络，让你感觉自己加入了一个史诗般的斗争，去同一个可怕的邪恶对象做斗争，最后，这个组织为你提供了一种绝对的确定性，帮你治愈内心的伤痛，打消你所有的疑虑，排除深刻的恐惧与焦虑。
如果我们还能不屈服，就堪称奇迹了。