蜂巢思维放大的结果：异教和阴谋论

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当我拿起迈克尔·巴昆所著的《阴谋文化：当代美国的末日幻觉》（A Culture of Conspiracy: Apocalyptic Visions in Contemporary America）一书时，发现他对阴谋论的研究与我所读到的集体运动和异教之间存在着许多联系。这三者都利用了蜂巢思维的一些基本原则，一方面利用了我们在现实生活中社交活动的不确定性，另一方面又利用了我们对归属感和确定性的渴望。我们将会看到，并非只有我将这三者用这些主题联系起来，拥有这些怪异信仰的人，越来越多地开始在网上找到彼此，并跨界联合起来。有时，他们联合的方式显得非常奇怪和令人担忧，比如，白人至上主义者与非自愿独身者联合起来，或者与那些认为爬虫族控制美国政府的人联合起来。过去，这些不同的群体是孤立运转的，现在他们有了博客、Reddit（一个社交新闻网站）和4chan（外国的综合型讨论区），可以24小时不间断地倾听志趣相投者的声音，在群体极化的过程中反复确认甚至强化自己现有的信仰。

在我们开始进一步讨论之前，先明确一下“异教”这个词的内涵。许多学者对“异教”这个词提出了异议，他们更喜欢用一个价值观比较中立的术语，比如“新宗教运动”。传统上，“异教”运动具有以下特征：要求信徒表现出最大程度的服从，牺牲自己的个性，加入某个集体，并经常在经济或性方面压榨其成员。事实上，并非所有基于共同身份和共同生活方式而形成的紧密群体都符合这些标准。毕竟，大多数宗教都有关于世界和人类起源的神秘故事，规定信徒要采取什么样的生活方式，神职人员主持唱经和唱诗的集会，规定信徒要向该组织捐款。许多学者的想法是，不能仅仅因为有些是古代形成的，有些是现代形成的，就把后者贴上“异教”的标签。它们创立的时间比较晚，并不意味着它们应该受到嘲笑。我很欣赏这一点。但正如加州州立大学社会学教授贾尼亚·拉里奇所指出的那样，并非所有具有破坏性的、封闭的社会群体都是宗教性的，比如，围绕养生实践、商业和体育锻炼等世俗话题也可以形成强大的、封闭的群体。所以，对于这些非宗教性质的组织而言，用“新宗教运动”这个术语似乎也不合适。

有些组织，比如“天堂之门”（Heaven’s Gate），有记录表明它们会对个体的独立性构成威胁，在研究这类组织时，我会继续用“异教”这个词。有些组织则位于广泛的灰色地带，其中既有看似很正常的集体组织，也有要求追随者做出自我牺牲等极端行为的组织，甚至有要求追随者发动暴力袭击的边缘组织。这类组织都不在我的讨论范围之内。

“阴谋论”这个术语本身就存在一定的模糊性。首先，现实世界中确实会发生阴谋。俗话说：“如果你总怀疑自己要受伤，那么或许并非是你患上了妄想症，而是真有人想要这么做。”在20世纪，美国政府虽然确实对非裔美国人进行梅毒研究了数十年，但一直拒绝为他们提供治疗。在20世纪50年代和60年代，美国中央情报局确实给不知情的人注射了一种叫作麦角酸二乙基酰胺（LSD）的迷幻剂，试图探索它作为精神控制剂的可能性。当然，一些旨在伤害我们国家的恐怖主义阴谋确实存在，我们自己的政府也在实施复杂的阴谋，以推翻那些被视为对我们国家利益不利的外国政府。奇怪的事情确实会发生，只是会被掩盖起来。

如何分辨哪些是真实的，哪些是虚幻的呢？事实表明，我们赖以做出判断的只有那些存在偏见的、一知半解的蜂巢思维，所以我们做出的判断往往并不好。我们周围的人（你自己可能也如此）往往持有与常识和现实相矛盾的想法，比如，认为接种疫苗是一种有害的阴谋，目的是让大型制药公司变得更富有；认为某些巫师可以读懂死者的想法；认为政府掩盖了2001年9月11日发生的一些事情；等等。

我必须公开承认一点，我在本书中探讨的一些“阴谋论”未来某一天可能会被证实并非阴谋，但我认为如果我们要讨论这个话题，就必须先从某个地方开始谈起。

在我们开始讨论阴谋论、群众运动和“异教”背后的一些常见原则之前，我想先讨论一下它们背后的一个动力，即我们往往存在偏执倾向与被迫害妄想症，总觉得每一个角落后面都有人要暗算自己。